Antes de comenzar el desarrollo de este pequeño ensayo, quisiera aclarar que cuando digo “Boabom” estoy refiriéndome a todas las artes que se enseñan en el Mmulargan, tanto Seamm-Jasani, Boabom óseo y Yaanbao.
La tarea de una sociología del Boabom debe empezar por establecer bajo qué condiciones sociales se desenvuelve la enseñanza y el aprendizaje del arte del Boabom en nuestros días.
Un vistazo rápido a nuestra sociedad nos revela que en ella existe un procedimiento general para resolver problemas sociales, altamente universalizado y en permanente intensificación. La sociología denomina a ese procedimiento diferenciación social.
Esto puede parecer extremadamente abstracto, sin embargo lo experimentamos día a día. Supongamos que contraemos un resfrío, algo relativamente común en invierno. Existen distintos tipos de soluciones. Podríamos hacer un sahumerio (como se acostumbraba antiguamente) o tal vez enterrarnos en barro como acostumbraban algunas culturas. Podríamos también conseguir un libro de medicina, estudiar los órganos, los medicamentos y el tratamiento y aprender nosotros mismos a diagnosticar y curar un resfrío. No obstante, la diferenciación social pone a nuestra disposición algo llamado “sistema de salud”, que nos permite acudir a un especialista que puede garantizar con alta certeza la curación de nuestro mal.
La sociedad contemporánea resuelve a través del mismo procedimiento, la diferenciación basada en la especialización, una serie de problemas que se presentan en otros espacios. Por ejemplo, para adquirir un bien no es necesario ponerse de acuerdo con el dueño del negocio para trabajar un rato a cambio de un producto, ni tampoco determinar en cada transacción la equivalencia respectiva del trueque; simplemente pagamos con dinero. Lo mismo hace la política a través de las leyes para tomar decisiones (en vez de preguntarnos a cada uno si estamos de acuerdo con las disposiciones), cosa parecida hace la ciencia a través del método científico.
Piénsese lo difícil que se volvería nuestras vidas si no existiera la diferenciación. Por ejemplo, si tuviéramos que ponernos todos de acuerdo cada vez para validar una ley, podríamos estar esperando años y años antes de que se pudiera prohibir la corrupción o la violencia. Asimismo, cada vez que nos enfermáramos tendríamos que aprender a diagnosticar y curar nuestra propias enfermedades, cada vez que nos diera frío tendríamos que empezar a tejer un chaleco, y cada vez que quisiéramos pronosticar algo con certeza tendríamos que experimentar un millón de veces para descubrir una ley científica.
Podemos concluir que la sociedad contemporánea genera una serie de esferas para la resolución de problemas. La sociedad opera para arreglar problemas que surgen derivados de las dificultades que enfrentamos en nuestras vidas.
En resumen, la sociedad de nuestros días pone a nuestra disposición dinero para comprar bienes necesarios, leyes para establecer normativas generales, al método científico para darle validez universal a ciertos enunciados, a la salud para curar nuestras enfermedades. La conclusión es que la sociedad moderna opera, mayormente, en función de otras cosas, para la consecución de objetivos que no podríamos realizar nosotros mismos.
Pero, ¿qué ocurre cuando emerge la necesidad humana de hacer cosas, no en función de algo, sino por el placer mismo de experimentar la sensación de realizarlas? Dicho de otra forma, ¿qué fenómenos sociales emergen cuando hay actividades que son, por decirlo de algún modo, un fin en sí mismos? Es ahí cuando se comienzan a volver socialmente necesarias actividades como las artes Boabom. Solamente cuando lo que buscamos no es algo que esté supeditado a otro objetivo o que sea funcional a otra cosa, la sociedad moderna pone a nuestra disposición de forma más general las artes Boabom. Recordemos que en las culturas antiguas, las artes Boabom se impartían de otra forma y el acceso a ellas era mucho más restringido que en la actualidad. La razón, a mi modo de ver, estriba en el tipo de sociedad en el que las artes Boabom se insertan. En sociedades donde no existe el dinero (como las que nos describe el Mmulmmat), el Boabom se enseñaba como forma de transmisión de una tradición ancestral y conllevaba un tipo de relación de pupilaje con el profesor. En buena medida esto era así por el tipo de sociedad en la que se vivía en aquellos tiempos. En nuestros días el Boabom es una forma en que la sociedad pone a nuestra disposición y energía la posibilidad de hacer algo porque es bueno en sí mismo, como lo es practicar el Boabom.
Francisco (Boabom – Sur)